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《周易》丹道思想初論

2018-01-26

劉國梁

道教煉丹必以天人合一論為其基礎,與《周易》中的天人合一論有著極其密切的聯系。

《周易》與內丹究竟有沒有關系?這一直是人們關注的問題。《周易參同契》將《易》、黃老、爐火(煉丹)三者并列,沒有講《周易》中有丹道。宋代儲華谷說:“黃老之學出于大易,爐火之說據于黃老,三者同出于《易》。”他第一次肯定煉丹源之于《易》。《文昌化書》說得更為明白:“天地間只此一陰一陽,其本體則謂之道,其化機則謂之《易》,其神用則謂之丹。”在這里,作者以陰陽的體、化、用闡明了道、《易》、丹之間的關系。我認為,《周易》中的確有內丹的理論與實踐,這是不容懷疑的。、

周易與丹道密不可分

  1. 原始反終,以知生死

    1.了知生死的奧秘

    《系辭傳上》說:“原始反終,故知死生之說。”“原始反終”,鄭虞作“原始及終。”這可能是對的,從道理上與字形相近易于錯訛上說得通。韓康伯注說:“死生者,終始之數也。”孔穎達的《周易正義》說:“原始反終,故知生死之說者,言用易理原窮事物之初始,反復事物之終末,始終吉兇皆悉包羅,以此之故,知死生之數也。

    始終與生死是聯系在一起的,事物之始即人之生,事物之終即人之死。孔子很重視人的生死問題,孔子說:“未知生,焉知死。”(《論語·先進》)“死生有命,富貴在天。”(《論語·顏淵》)“朝聞道,夕死可也。”(《論語·里仁》)在孔子看來,不知道生,也不知道死,了解了生,也能推知死:人的生死是客觀存在的,不可避免的。對待生死的態度應該是生也愉快,死也愉快,只要追求到了人生最髙的道德標準和人生境界,雖死何憂?!對生死這對范疇,孔子更重視“生”、更重視人間世事。

    《論語·先進》篇記錄季路問事鬼神及死的問題有這樣一段記載:“季路問事鬼神,子曰:未能事人,焉能事鬼?曰:敢問死。曰:未知生,焉知死。”這表明孔子是把人之生的問題及其相關事宜放在生死問題的首位的。

    孔子為什么這樣重視生死問題呢?從他本人來講,他嘆于周室衰微,有感于奴隸制的禮崩樂壞,自命“天將以夫子為木鐸”(《論語·八佾》),重整天下,復興周室。而他自己也精于養生之道,堅持“食不語,寢不言”(《論語·鄉黨》)做到“知者動,仁者靜,知者樂,仁者壽”(《論語·雍也》),他“齊必變食”,“祭必齊如也”。 (《論語·鄉黨》)

    這里的“”與“”通,表明孔子齊一心志,排除了雜念,可能誘發了氣動,嘗到了身心怡樂,進入了理想的仁者、智者境界的狀態。正因為如此,孔子也十分注意觀察自然,效法自然。例如,《論語·子罕》說,“子在川上曰:逝者如斯夫,不舍晝夜。”《論語·陽貨》說:“子曰:予欲無言。子貢曰:子如不言,則小子何述焉。子曰:天何言哉,四時行焉,百物生焉,天何言哉。”因此,我們可以說:“原始反終,故知死生之說”是孔子體察自然“窮事物之初始,反復事物之終末”,從而推知死生之說的,當然,這兩句話中也可能寓含著仿效自然物之始終,探討人生如何延年益壽的問題。

    從孔子“法天”的思想,以及戰國時期已有的《行氣玉佩銘》推測,孔子有可能從自然物之始終推知人之長壽的奧秘,只不過孔子沒有直接得出這樣的結論而已。

    2.順生人,逆成仙的雛型

    元代陳致虛《周易參同契分章注》說,“《系辭》曰‘易與天地準。’故能彌綸天地之道,仰以觀于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。何謂原始?蓋順行陰陽之道以生人物,……是知謂知生也,何謂返終?能逆行先天之道,超凡入圣,……是知謂知死也。

    我們認為,陳致虛的看法是有根據的。第一,《周易》六十四卦的排列終于未濟,標志著終則返始。《周易》六十四卦的排列是首乾,次坤,屯、蒙……象征著“天地氤氳,萬物化醇。男女媾精,萬物化生”(《系辭傳下》) 即萬物和人的產生及其幼稚階段的狀況。

    至既濟卦為離下坎上之卦,從初爻到上爻,各爻皆當其位,似乎事物已經到了窮盡的地步,矛盾消失了,斗爭停止了,沒有什么問題了,乾坤幾乎息了。但是,在既濟之后又繼之以未濟卦。這一卦是坎下離上卦,各爻皆不當位,意味著事物的變化是無窮無盡的,一個過程終了,接踵而來的是一個新的過程。

    這樣,事物的變化永遠沒有止境,所以《序卦傳》說,“物不可窮也,故受之以未濟終焉。”

    事物的發展是蜒旋式上升的,高級階段往往出現近似某些低級階段的現象,雖則近似,卻是已發展變化了的東西。在某種意義上講,《周易》終于未濟,意味著一陰一陽的變化在髙一階段的開始,也就可以理解為終則返始了。

    第二,《易傳》作者追求無思,無為境界,與道教煉丹法則,“無為之后、繼以有為。有為之后,復返無為”(張三豐:《道言淺近說》)有相似之處。《系辭傳上》說,“《易》,無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與于此。”孔子在這里講的“無為”,大概是指天地未分,先天元氣渾沌未分的狀態,以及天地自然無為的規律。因為孔子還說過“易與天地準,故能彌綸天地之道。”(《系辭傳上》) 韓康伯注說:“作易以準天地。”孔穎達《周易正義》說,“易與天地準,……言圣人做易、與天地相準,謂準擬天地,則乾健以法天,坤順以法地之類是也。”我認為,與天地準,就是要效法天地之無為。

    此外,清代董德寧在《周易參同契正義》中也說,“《易》曰:‘數往者順,知來者逆’。……今修丹之道亦然,故順逆相須,陰陽交互,而后造化無窮也”其實,《周易·說卦傳》所說“數往者順,知來者逆”同《周易·系辭傳上》說的“原始反終,故知死生之說”是一致的,都蘊含著順生人,逆成丹(仙)的思想。

    二、復見天地之心

    1.心的主宰作用

    《復·彖》云:“復亨、剛反,動而以順行,是以出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復,天行也。利有攸往,剛長也。復其見天地之心乎?”孔穎達《周易正義》說:“復其見天地之心乎者,此贊明復卦之義。天地養萬物,以靜為心,不為而物自為,不生而物自生,寂然不動,此天地之心也。此復卦之象,動息地中,雷在地下,息而不動,靜寂之義,與天地之心相似,觀此復象,乃見天地之心也。天地非有主宰、何得有心。以人事之心論天地,以示法爾。”

    孔穎達以主宰之意釋“心”,謂《復·彖》以人心比喻天地之無為而無不為,目的是“示法”。這是極其恰當的。《周易》中約有十七處提到“”字。根據其寓意與用法,大致可以分四類:

    ①指人心,即思想。如,《泰·六四象》曰:“翩翩不富,皆失實也,不戒以孚,中心愿也。”這里的“中心”指發自內心。《謙·六二象》曰:“鳴謙君子,中心得也。”這里的“中心”也指人心。《咸·彖》曰:“天地感而萬物化生,圣人感人心而天下和平。”這里明確指人心。《益·九五》爻辭及《象》曰:“有孚惠心。”惠心即惠民之心。《益·上九》爻辭曰:“立心勿恒。”“立心”亦指人心。《井·九三》爻辭曰:“為我心惻。”《艮·六二》爻辭曰:“其心不快”;九三爻辭曰:“厲熏心”;九三象曰:“危熏心也。”這幾個“心”皆指人心。《旅·九四》爻辭及象曰:“我心不快”;“心未快也”。這里的心與艮卦中之心含義完全相同。《系辭傳》中說的“二人同心,其利斷金:同心之言,其臭如蘭。”“圣人以此洗心退藏于密”;“立心勿恒”等等,都指人心(即思想)而言。

    ②以人心擬物。《坎》卦辭:“習坎,有孚,維心亨,行有尚。”這里的“心”指水之心。水本來沒有心,說水有心,只是說水的特性是不停頓地向低處流動,就象有一顆心在支配它的行動一樣。“維心亨”,水流歸大海,經歷千山萬壑,其形體經常處在艱險之中,但是,其心卻是相通的。

    ③隱寓某種義理。如《明夷·六四》爻辭曰:“獲明夷之心”;《六四·象》曰:“獲心意也。”《雜卦傳》說:“明夷,誅也。”明夷的意思就是明受到暗的傷害,“明夷之心”,謂明夷之理,即是君子處于明夷之時應該怎么辦。“獲心意”,即“獲明夷之心”。

    ④指乾卦、坤卦的屬性。《系辭傳下》說:“夫乾天下之至健也,德行恒易以知險。夫坤天下之至順也,德行恒簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉兇,成天下之臺臺者。”“說”與“悅”同。“能說諸心”,乾坤至健至順,恒易恒簡,知險知阻,將天下事理會得極透極準,自然歡悅。“復其見天地之心乎?”

    屬于上述四類中以人心擬物,意思是說天地如象有一顆心主宰著它的意向和行動,引伸而言,就是不依人的意志為轉移的客觀規律。在自然界,無時無處不是陰陽消息的過程。復卦只有初九是陽爻,其他五爻都是陰爻,說明一陽在下初生微動,雖被五陰在上壓抑,但它生意油然,其生生之勢不可阻擋。從卦序來說,復卦次于剝卦,剝卦只有上九是陽爻,其它都是陰爻,說陰剝陽到了極處,不過陽無剝盡的道理,一旦剝窮上,就要反下而為復。從天文歷法上講,復卦正與陰歷十一月、冬至、建子(或一日之子時。即以十二地支記時,每一支約兩小時,十二支與24小時相應)相應。

    在冬至之時,我國黃河中下游白晝最短,夜間最長,這一天大地受熱最少。應是大地最冷的節令。然而,冬至也正是大地轉暖的開始,適宜于萬物萌發的過程。所以,孔子說“復其見天地之心乎?”是非常恰當的比喻。

    宋代邵雍曾詠詩贊許孔子的這個發現。他說:“冬至子之半,天心無改移。一陽初動處,萬物未生時。玄酒味方淡,大音聲正希。此言如不信,更請問包犧。”天地之心沒有一時間斷改移,只有在建子之月,冬至時看得最清楚。這時一陽初動,意味著大動;萬物未生,意味著要大生。猶如飲酒恰在玄酒味淡時,玄音恰在大音聲希時,醞釀著暢飲和大的樂章即將開始。

    2.順乎陰陽變化的自然規律

    陰陽是構成天地變化的基礎,也是立《易》的根基。《易》之乾卦為陽、剛,坤卦為陰、柔。沒有陰陽與乾坤,天道與易道都談不上。因此,《周易》說:“立天之道曰陰與陽”(《說卦傳》)》;“乾坤其《易》之缊邪?乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毀則無以見《易》。”(《系辭傳上》)。

    《周易》的作者對陰陽的變化有如下的閃光的思想:

    笫一,陰陽必須相交才能出現合乎規律的變化:咸卦《彖》曰:“二氣感應以相與。”咸卦艮下兌上,艮為山,兌為澤,山澤通氣。同時,咸卦初六與九四相應,六二與九五相應,九三與上六相應,總起來是內外六爻無不相應。這種陰陽二氣上下相交相感相應而和合,即是“相與”。


    泰卦是乾下坤上,乃“天地交而萬物通”之象,所以稱為“吉亨”之卦,國君能夠“裁成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。”(《泰·大象》),這種陰陽二氣相交的思想貫通《周易》。反之,“天地不交而萬物不興。”(《歸妹·彖》),

    第二,陰陽相交有一定的規律,天地人三才的行動都要遵守。《豫·彖》說:“天地以順動,故日月不過而四時不忒。圣人以順動,則刑罰清而民服。”就是說,天地遵循自然規律而動,所以日月之度不過差,四時之行不愆忒。統治者也效法天地治理國家,一切按法律辦事,則刑罰清簡,人民悅服。

    第三,陰陽相交要“順乎天而應乎人。”(《兌·彖》)以兌卦為例,從整個一卦說,一陰在二陽之上。該卦二、五都是陽爻,是謂剛中。三、上都是陰爻,是謂柔外。剛中是陽剛居中,有中心誠實之象,所以利貞。柔外、陰爻在外,有接物和柔之象,所以說亨。“亨,利貞”是兌卦卦辭。剛中則誠信,必然順乎天理。柔外則和順,必然應乎人心。

    道教內丹以十二辟卦或六十四卦論火候,無不以復卦所在子時為一陽發生之兆,乃進陽火之始,以坤卦為退陰符之終,這與《周易》“復其見天地之心乎”是完全一致的。所以著名道教學者俞琰說:“天地開辟于此時,日月合璧于此時,草木孽萌于此時,人身之陰陽交會于此時,神仙于此時而作丹,則內真外應,若合符節,不先不后,正當其中。”(《周易參同契發揮》)。

    三、正性命,煉身心

    1.性命是什么?

    《論語·子罕篇》說:“子罕言利與命與仁。”孔子講命是極其謹慎的,往往是舉其要而言。《周易》講性、命的地方不少,約有三十來處,有的是《易經》的作者講的,只有《易傳》中的性命是孔子說的。《周易》中有兩處是“性命”二字連用,如《乾·彖》說:“乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。”這里的性命是指決定物之所以為物,人之所以為人的根本性質。分開來說是性與命,其實是一事二義。《大戴禮記·本命》說》“分于道謂之命,形于一謂之性。”從其自然所賦予的角度講,叫做命,從其決定事物之間的差異性來講,又叫做性。性,是命之性,乃自然賦予,非人所為。

    命,乃性之命,各有差異,不能千篇一律。所以,“各正性命”,是講世界的統一性和萬物的差異性,希求世間萬事萬物都是和諧統一的。《說卦傳》說:“昔者圣人之作《易》也,將以順性命之理。”這里的“性”指人性,命指天命。“順性命之理”,包括“天之道”與“民之故”。《說卦傳》還說:“昔者圣人之作《易》也,幽贊于祌明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變于陰陽而立卦,發揮于剛柔而生爻,和順于道德而理于義,窮理盡性以至于命。 窮理盡性以至于命

    這里說的“窮理”是窮盡事物之理。“盡性”是窮盡人之性。”“以至于命”之命是天命。此外,《系辭傳》上單獨提到“性”:

    “一陰一陽之謂道。繼之者善也,成之者性也。”“……成性存存,道義之門。”“成之者性也,”

    是接“繼之者善也”而來,講陰陽之氣交迭運動而發生變化,生生不已的善一旦落實而成為某一具體事物時,便是性。“成性”是接“天地設位而易行乎其中矣”而來,意思是經常用《易》以崇德廣業,結果使它變成本性。假如能“成性存存”,即足“道義之門”,道義即由此而出。《乾·文言》說:“……利貞者,性情也。”這是解釋乾元的性情——即健。性是事物的本性,是從靜態講,情是性之外在的表現,是從動態講。所以性與情實際上是一回事。

    《周易》的性命說對道教煉丹中的性命雙修論有著很重要的影響。首先,道教以“命”為先天“元氣”,認為人自臍帶一斷,則性命分開,“性”帶氣上移于“天邊”(心),“命”帶氣下入于“海底”(腎),二者相距八寸四分。煉丹就是鍛煉后天的性命,使之合一,長此以往,先天的性命便自然地發現。

    這同《周易》講“各正性命,保合太和”,希求事物保持(或復歸)自己區別于他物的特性,并且在事物之間和諧統一的思想是一致的。

    其次,《周易》作者認為任何事物都是統一性與特殊性的結合,亦即命與性的統一。道教學者認為,“性即神也,命即氣也。性命混合,乃先天之體也。‘(《入藥鏡》混然子王道淵注)二者是極其相似的。

    第三,性與命是一而二的。《大戴禮記》說:“分于道謂之命,形于一謂之性。”《周易》作者認為性命是一事而二義的思想早于《大戴禮記》。元代道教學者說:“性無命不立,命無性不存。其名雖二,其理一也。”(《中和集》六《論部》)可見,道教對于性與命的關系的闡述是同于儒家的。

    2.“閑邪存其誠”

    孔子講“正性命”,一是講萬物各自保持其區別于他物的本質規定性,各得其宜,互不妨害,二是講萬物間彼此和諧,充滿無限生機。人們在對待自然物與社會問題時是這樣,要延年益壽也必須這樣一一既復歸人之先天,又與宇宙萬物(包括人在內)和諧相處。

    人自降生之后即有各種不利于其生長的外界因索的干擾,“閑邪存其誠”(《乾·文言》)就是修煉身心,延年益壽的好方法。《周易》中有許多這樣的養生道理。

    首先,“閑邪存其誠”,防范邪惡不使其侵入于心,保持內心之誠。這不但是儒家,也是道家,道教的養生出發點和根木。

    其次要“懲忿窒欲”(《損·大象》),“慎言語,節飲食。”(《頤·大象》)。既不使外欲傷身,也不使言語招禍,或飲食不當而損害身體。因此,《易》作者主張“君子以懿文德”(《小畜·大象》)即細行必矜,獨善其身。

    第三,強調道德的修養對于身心健康的至關重要。《易》之作者主張修善改過,習他人之長,補己之短。如《蹇·大象》:“君子以反身修德”;《益·大象》:“君子以見善則遷,有過則改。”《乾·文言》:“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。”《系辭傳下》:“善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。”《益·大象》:“君子以見善則遷,有過則改。”《大畜·大象》:“君子以多識前言往行,以畜其德。”第四,“樂天知命”(《系辭傳上》),一切順乎自然規律。這些思想也都是道教煉丹所堅持的。

    四、天地變化,圣人效之

    1.天人合一論的典范

    《系辭傳上》說:“是故天生神物,圣人則之。天地變化,圣人效之。天垂象,見吉兇,圣人象之。”這是《周易》中對天人合一論比較典型的論述,

    《周易》中的天人合一論主要包括如下的內容:

    第一,天人互相感應。例如,《乾卦·彖傳》說:“大哉乾元,萬物資始,乃統天。”資猶賴也;統者,屬也。這是說,萬物依賴“天”之德而有始,而萬物又屬于天。《坤卦·彖傳》說:“至哉坤元,萬物資生,乃順承天。”《大有·上九》曰:“自天祐之,吉,無不利。”

    《無妄·彖傳》曰:“……大‘亨’以正,天之命也。”《大畜·上九》曰,“何天之衢,亨。”高亨先生說:“何讀為荷,擔也,受也。衢讀為庥,庇蔭也。亨即享字,祭也。筮遇此爻,在受天之庇萌,宜舉行享祭。”《革卦·彖傳》又說:“……湯武革命,順乎天而應乎人。”《中孚卦·彖傳》:“……中孚以‘利貞’,乃應乎天也。”

    不過,《周易》中的天人感應論與在它之前存在的那種天人直接相通,而無中間環節的天人感應論不同:一是《周易》作者認為,“易與天地準,故能彌綸天地之道”(《系辭傳上》)。在《周易》作者看來,《易》是先天地而存在的,不是《易》效法天、地、人,而是天地、人效法《易》。因此,人們只要按《周易》卦爻變化的原則行事,那么,就一切合符天意,萬事大吉。二是《周易》中的《傳》還從卦象的角度賦予了天地以等級觀念。《說卦傳》認為天即乾卦,又稱為父和君。地即坤卦,又稱為母。天和地比較,“天尊地卑”(《系辭傳》上),貴賤不同。至于人,《周易》也認為有王、圣人、賢人、君子、大人、小人、百姓等等不同的等級。

    第二,天和人必須和諧。《乾·文言》說:“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇,先天而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,而況于人乎!況于鬼神乎!” 積善之家必有余慶,積不善之家必有余秧

    這里的鬼神非指宗教之鬼神,乃指天地造化之跡,也就是自然規律的功用。北宋張載說:“鬼神者,二氣之良能也。”(《正蒙·太和篇》)“氣于人生而不離,死而游散者謂魂”,“物生既盈,氣日反而游散,至之謂神,以其仲也;反之為鬼,以其歸也。”(《正蒙·動物篇》張載關于鬼神是陰陽二氣屈伸、變化的思想正好是對《周易》《乾·文言》中鬼神的極好解釋。《易》作者認為,天與人和諧不是所有人都能達到,只有掌握自然規律者才能進入這種極髙的堍界。

    第三,人必須效法天地。怎樣效法?一是通過認識自然,了解自然去認識其規律·這就是《系辭傳上》說的“仰以觀于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。”二是了知事物的始終一一推原出“始”為何物。“終”為何物,從而知道“生”為何物,“死”為何物,達到既樂生又不畏死。

    第四,效法自然的方法是摹擬。《系辭傳上》說:“精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。與天地相似,故不違。知周乎萬物而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。安土敦乎仁,故能愛。”《易》作者認為,《易》即摹擬天地自然而作,天地怎樣,《易》即是怎樣。這里的“不違”也就是相似相同。這里的“不過”即是沒有差忒。

    《易》作者認為,天地自然仿佛有“智慧”,其智慧遍及于萬物,其規律包含在天下一切事物中而沒有一點差忒。而《易》也包融了自然界萬事萬物的所有問題,以反映了自然規律的《易》道去解決天下的所有問題,也絕對不會出現遺漏和差忒,不存在過或不及的問題。這樣人們便會達到“樂天”——順乎自然,“知命”——承認并且順應客觀規律,能夠做到這樣,當然不憂了。《易》作者認為,通過這樣的摹擬,世界如何,《易》亦如何,二者幾乎完全一致,所以說“不違”、“不過”、“不流”、“不憂”

    元代道教學者俞琰說:“丹法以天為鼎,以地為爐,以月為藥之用,而采取必按月之盈虧。以日為火之候,而動靜必視日之出沒。自始自終,無一不與天地合。”(《周易參同契發揮》)可見,道教煉丹必以天人合一論為其基礎,與《周易》中的天人合一論有著極其密切的聯系。

    2.煉丹途徑的啟示。

    《周易》中有泰卦與未濟卦。泰卦是乾下坤上,象征天地相交,陰陽相接,萬物無不通暢。未濟卦是坎下離上,坎為水,離為火,象征《周易》所蘊藏的自然與社會的矛盾即將在新的階段上重新開始,物不可以終窮。事物生生不已,永遠沒有止境。

    以上這種思想對道教煉丹很有啟示,道教內丹的基本途徑是坎(水)離(火)相交,生命機體生生不息,內則各部分平衡相融,外則和諧統一。這種思想可能受到《周易》泰、未濟的啟迪,難怪魏伯陽在《周易參同契》中說》“推演五行,較約而不繁,舉水以激火,奄然滅光明。日月相薄蝕,常在晦朔間,水盛坎侵陽,火衰離晝昏,陰陽相飲食,交感道自然。”清代劉一明對此解釋說:“金丹之道,陰陽調和之道,陰陽和則生丹,陰陽背則敗道。”

    五、遠古高功夫師的足跡

    1.存不存在湮沒的周易功?

    《周易》中是否存在內丹功法?回答是肯定的。首先是《周易》中有比較系統的內丹理論。例如:“天地變化,圣人效之”的天人合一論;順生人、逆成丹的雛型——原始反終,以知生死,從而復歸太極;“復見天地之心”的原始的煉丹火候論。其次,《周易》中對人們修養德性的要求可能誘發出氣功。《乾·文言》說“閑邪存其誠”;《損·大象》說:“懲忿窒欲”《頤·大象》說“慎言語,節飲食”:《系辭傳上》說“無思也,無為也,感而遂通”等等,都有誘發出氣功的可能;第三,《周易》中的咸,艮、困、震、夬、頤等卦即有具體的修煉功法。

    2.遠古髙功夫師的偉大實踐

    《周易》中盡管沒有具體的功法名稱及操作程序,但是卻留下了春秋時代以前髙功夫師練功實踐的一些片斷:

    ①咸卦功。《咸·彖》曰,“咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與。”這是兌上艮下卦。“兌”象征少女、“艮”象征少男,少男少女,陰陽相應相合。“兌”又為澤,“艮”又為山,澤在山上,澤水下滲,山沉穩而堅定地承受。《咸·初六》“咸其拇”,咸同感,通撼。拇,足之大指。“咸其拇”,即撼動足之大指。

    《咸·六二》:“咸其腓。”腓即小腿肚。“咸其腓”即撼動小腿肚。《咸·九三》,“咸其股。”股即大腿。“咸其股”,即撼動大腿。《咸·九五》,“咸其晦。”晦,后背上的里脊肉。“咸其晦”,即撼動后背上的里脊肉。

    ②艮卦站樁功。艮卦是艮上艮下。艮卦卦辭說,“艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人,無咎。”就是說練功開始時,脊背如山一樣靜止,全身都寧靜無動,斂神入靜進入山的心態,穩當泰然,達到了唯我又無我,對外界毫無感覺,甚至有人走過庭院也看不見,感覺不到庭院里有人。《艮·初六》:“艮其趾”,趾乃腳趾。“艮其趾”,即從腳趾開始靜止。《艮·六二》,“艮其腓,不拯其隨,其心不快。”腓為小腿肚。“艮其腓”,即調整小腿肚。《艮·九三》,“艮其限,列其夤,厲薰心。”限,腰胯,是人體上體與下體交際的地方。夤、即膂,是連結上下體的東西,即夾脊肉、脅部肉,把夤裂開了,人體將分為兩部分。“薰心”,心如火熏一般。這里講了腰部、脊背肉,脅部肌肉的調整。放松、腰要中正,不可僵硬。心如火灼。

    “六四:艮其身。無咎。”這里指調整腰部以上的身體,主要指胸腹,要求身軀象山一樣安靜、寧靜。《艮·六五》:“艮其輔,官有序,悔之。”“輔”,即頰骨。“艮其輔”,即把整個頰骨、臉部都放松,寧靜下來。“言有序”,可能是練功中默念的咒語(可引申為練功意念),耍按規則,順序進行。《艮·上九》:“敦艮,吉。”“敦”,借為“耑”,即頭。練功時頭部要調整好,要正中,寧靜、安祥,與天相接,光明。這種艮卦功要求練功時想著山的形象,自己完全與山合為一體,自己的腳即是山腳,腰即是山腰,頭即是山頂,寧靜地站立于天地之間,周身感到穩定,心態平靜自然,磊落大方,仿佛與宇宙融合,與天地相通,甘露紛紛霏霏降落下來,沐浴著全身

    ③復卦功。復卦是震下坤上。《復·彖》說“復亨,剛反,動而以順行,是以出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復,天行也。利有攸往,剛長也。復其見天地之心乎?”復卦是內卦為“震”,為動,陽剛發而欲快。外卦為“坤”,為順,虛無空曠,任其上升,發展。復卦是一陽爻在下,五陰爻在上,象征陽剛初萌,深藏于地,正在逐漸孕育、發展。說明陰陽二氣的變化是陰氣發展到至極,物極必反,陽氣即萌發出現。陰陽周而復始,天地萬物流傳不息。而五陰爻在上,一陽爻在下發動,也可以理解為老子講的“致虛極、守靜篤。萬物并作,吾以觀復。

    五陰爻在上即是“虛極”,“靜篤”。一陽爻在下即是“萬物并作。”復即是萬物循環往復。這要求練內丹的人要了解陰陽反復之道,不要一味追求事物的成熟、壯或鼎盛,而要清心寡欲、安靜、做到如象每年十一月(建子)冬至、天地正于虛靜中開始孕育“萬物并作”一樣。

    ④夬卦功。初九曰,“壯于前趾,往不勝、為咎。”九三曰:“壯于頄,有兇,君子夬夬,獨行遇雨,若濡有恒,無咎。”這里的“趾”即腳趾,“頄”即顴骨。“壯于前趾”,“壯于頄”,即要求練功時腳趾與顴骨都要恰當配合其他部位的動作。

    ⑤頤卦功。初九曰:“舍爾靈龜,觀我朵頤。”舍、棄也。爾,你也。靈龜,明智的龜,是可以不食而長壽的動物,也是一種美味佳肴。朵頤,口頰蠕動欲食甚至垂涎欲滴的樣子。這可能是練功時用舌尖頂住上顎,一味想到美味——龜,而使任督相通,致使津液涌于□腔的狀況。

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