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長生不死及其倫理意蘊

2018-04-11

長生不死及其倫理意蘊

曾 勇

生命的現存被視為道的表象,那么長生不死的可能性和基礎便內在于各人自身。

道教作為中國本土宗教,它既不像耶教以死后的天堂復活來吸引生人,也不似儒教從精神不滅中去傲視死亡,更非佛教視人生為苦海、以死亡為解脫之途,而是要完善、呵護肉身的自我,并將肉身轉化為精神(炁),道家堅信肉身與精神同在,堅持性命雙修,追求“生道合一”的神仙境地,獲取“長生不死”的永恒價值。這一長生不死的生死觀本身,既是現實個體“惡死悅生”的生存本能意向的直接表白,也是人類追求精神自由與生命不朽的技術實踐,它絕非簡單的癡人說夢,其背后有豐富的倫理意蘊。

 

一、長生不死之仙

在道教看來,大道陶冶,萬物化生,人居其一,乃靈性之物,所謂“陶冶造化,莫靈于人”(《抱樸子·內篇·對俗》)。于是,為道者便可以靈性探索生命律則,以意志引領生命航程,而且堅信人力能夠參與甚至主導生命歷程,“奪天地造化之機”,突破自然常識,提升生命能級,修得“形神俱妙”,最終“與道合真”而不死成仙

仙或者神仙觀念在中國起源甚早。從文字記載看,“仙”字,上古時作“仚”,《說文解字》釋為“人在山上皃”。“皃”即“貌”之古字。“仙”作“仚”時,乃狀述人在山上修道合真之貌,是修持體道之生命態勢,引申出超凡舉升之義。再者,“仙”在古代又作“僊”。《說文解字》云:“仙,長生遷去也。”意即,“仙”乃“遷化之人”,此“遷化”指的是由凡及仙的生命能級的遷移轉化。不難看也,“仙”之本意是指人之輕舉上升或長生久壽,前者側重于生命遷化提升的過程,后者側重于超凡脫俗的結果,二者皆立足現實生命,指向理想人格。而道教思想中的“仙”字已是這兩種含義的結合。

道教思想家葛洪一再強調“仙化可得,不死可學”(《神仙傳》),明確指出“神靈異類,非可學也”(《抱樸子·內篇·對俗》)。在他看來,“神”“仙”有別——神靈與凡人本質殊異,二者之間有天然不可逾越的界限,凡人不可能通過修煉之類的途徑躋身神靈;而仙與人同類,是凡人修煉形神、變化氣質的理想結果。葛洪也用“神仙”一詞,其中“神”用以修飾“仙”,在很大程度上是對“仙”的功能概述,如“上能聳身于云霄,下能潛泳于川海”(《抱樸子·內篇·對俗》)。如此以來,“神仙”實指具有神奇功能的得道之人。葛洪為那些出世而又不離世、得道而壽老不死之人編纂而成《神仙傳》,其實是修煉仙道(丹道)而得道之人。

 

長生不死之神仙

據《四庫全書》叢本和《廣漢魏叢書》本所載,葛洪《神仙傳》共立神仙99位,其中如老子、尹喜、劉安、魏伯陽、張道陵、孫登、左慈、葛玄等,皆為歷史名人,另有20人成仙前曾有出仕經歷,至于其他仙人亦均有史跡可按。他們證道登仙,各自有因,但都是由凡人修道所致。

葛洪將仙人分為三大類型:“上士舉形升虛,謂之天仙;中士游于名山,謂之地仙;下士先死后蛻,謂之尸解仙。”(《抱樸子·內篇·論仙》)三種類型的仙人,無一不是凡人在塵世修煉得道遷化而成。他們突破了凡人的生命極限,實現了靈與肉的相即不離,能夠“登虛躡景,云輦霓蓋,餐朝霞之沆瀣,吸玄黃之醇精,飲則玉醴金漿,食則翠芝朱英,居則瑤堂瑰室,行則逍遙太清”(《抱樸子·內篇·對俗》),出入于不死的生命境域,獲得了真正的逍遙自由。

仙界勝境既有殷實的物質享受,又有精神的自由灑脫。這一仙境其實就是塵世理想樂園的復制與升華。在道教看來,神仙生活不在人生彼岸,亦不在生命盡頭,就在當下生命之內,而且是生命作為的結晶碩果。生命誠可貴,貴在生命單程,生命真乃重,重在生命之操行,所謂“壽命在我者也,而莫知其修短之能至焉”(《抱樸子·內篇·論仙》)。只要操之得當,便可“還丹成金億萬年”。

 

二、價值生成之夢

道教理想的“神仙”人格不同于儒家、釋家與耶教的最明顯之處,在于其肯定了個體生命靈肉的完整性,凸現了生命潛能的無限性,并集中濃縮成以“長生不死”為主要特征的生命倫理觀。道教被譽為“中國文化根柢”,而作為道教思想重要組成部分的生命倫理觀,在某種程度上順應了國人戀生心態,也合乎了人類超越本性。客觀地說,這種獨特的生命倫理觀是人類個體生命尋求自我不朽、價值常在的一種夢境投射。

道教立足現實人生。在對待現實生活欲求問題上,道教生死觀可謂國人實用理性在某種程度上的流露與發揮。生存與發展問題歷來都是人類社會永恒的生命主題。國人對人間福、祿、壽的深切關注,尤其是對壽老與福祉的價值渴求,道教并非簡單地接受或排斥,而是采取肯定——否定——肯定(否定之否定)的態度,運用接納、生成、升華的方式,凝聚于神仙觀念之中,通過“仙”夢而復活再現

首先,道教堅持以個體生命身心兩安互持為其生命存在的前提,對物質享受與精神追求進行雙向肯定,尤重人生欲望的合理安頓,強調道不遠人,身中載道,這也就比較貼近現實民生。接著,道教否定凡俗功利,倡導逆返求道——在體道修德、長生合真的修為過程中,在追求個體當下生命延綿的歷程中,達成與永恒絕對之本體之道的合和不二。

道教勸誡世人要放棄塵世間的功名利祿,效法大道,淡泊寧靜,簡易功夫,齋心閉戶,冥合道體,以有為逆返之積極方式,達致大道無不為之生命態勢。而這種無不為的生命態勢,正是道教所謂得道成仙的境地。于此佳境,人間奢望的福、祿、壽,悉數得以更高層次上的兌現,人生欲望再次得到肯定,或許這也就是“仙”夢之魅力所在。

一覺黃粱

 

 

仙乃人之夢,由凡及仙的歷程,無疑也是一個夢想成真的過程,是理想人生價值實現的過程,是凡俗功利蛻變升華的過程。上世紀初,以“符合形式”人學學說著稱的德國哲學家恩斯特·卡西爾說,人的突出特征,人的與眾不同的標志,既不是他的形而上學本性,也不是他的物理本性,而是人的勞作( work)正是這種勞作,正是這種人類活動的體系,規定和劃定了‘人性’的圓周。道教預設生道合一的“仙人人格”,統合形神,融通福壽,無疑就是為信徒體道合真塑造了一種生命“符合形式”。在卡西爾看來,人便是在創造活動中,通過現實化“符合形式”來實現人性的圓周,而且“人只有在創造文化的活動中,才成為真正意義上的人,也只有在文化活動中,人才能獲得真正的自由”。

道教通過“神仙”“符號”既把神的靈性融人俗世的生活,又把人的本性升華到神圣的境地,構筑生命意義“符號”,凝聚生命核心價值。這種“符號”,感通凡仙,交匯神人,極富生命情愫,或許正是道教超越死亡之真義。不僅如此,道教還為信徒指明了超越死亡之通途,幫助他們實現不死夢境,成就生命終極價值。

道教認為,道是宇宙萬物中的永恒存在,它無始無終,長存不滅,而道并非虛無飄渺,它遍存于萬物,并通過生命形式呈現其功能,因而就有“身中有道”之說。明確提出道不遠人、身中蘊道的思想,強調“善行道者,求之于身”,告誡人們“善保身中之道”。既然生命的現存被視為道的表象,那么長生不死的可能性和基礎便內在于各人自身。這樣,“身中有道”便成為道教根本性的生命信仰之一,沒有對此的“篤志至信”,生命修為便無從談起,而且“至信至勤”的個人修為便是凡界通往仙境的必由之路。

《抱樸子·內篇·辨問》云:“至于仙者,唯須篤志至信,勤而不怠,能恬能靜,便可得之。”在道教看來,生命個體只要潛心向內用功,勤而不怠,達其淺就能役用萬物,得其深即可長生成仙。修身體道既要“以藥物養身,以術數延命,使內疾不生,外患不入”(《抱樸子·內篇-論仙》),又要醫世濟俗、“積善累功”,而且“積善事未滿,雖服仙藥,亦無益也。……善功不足,故不能升天耳”。可見善功對于仙果具有基礎性惠義。即使列入仙班,又因善功不同,而有“尸解仙”、“地仙”與“天仙”之次第分別。《抱樸子·內篇·對俗》明言“人欲地仙,當立三百善;欲天仙,立千二百善”。足見善功累積與仙階成就的數量關聯。由凡及仙,再從地仙到天仙,既是生命品格的依次升華,又是價值生成的逐步上揚。

個人肉體生命的有限,是無法改變的事實,也是個體生命的莫大悲哀,所以,道家丹道有系統的性命雙修技術,通過將肉體轉化為“炁”(所謂“煉形化炁”),來獲得永駐。

同時,延年益壽卻也是人類不曾間斷的生命主題,而道教冀望在對“長生”之夢的追求中,求得對“不死”之“道”的把握,這種“生與道合”的生命價值指向,是先民原真智慧的偉大發明。客觀地說,對于“不死”的探求也不是道教的獨家專利,別家他派也在致力于“不朽”或“永生”的事功與業績,他們的分殊只是在對“不死”的內容理解與致“不死”的方式方法上。若撇開“仙”夢的神秘外衣,視其為對人生境界的追求,對生命終極價值的關切,那么,對于現時代人們的生命實踐與價值開啟無疑仍具有突破性的借鑒意義。

人類對于長生不死的實踐已有數千年之久

 

三、倫理意蘊之思

長生不死源自老子的“長生久視”,是道教的終極追求,仙道貴生是道教生命倫理的核心內容。道教生命倫理是生命情感、生命意志與實用理性的復合融通體。它從不同視界詮釋了個體生命的意義與價值。

《老子想爾注》將生置于道的高度,明確提出.“生,道之別體也”。從存在的角度,把生與道等量齊觀。至于個體之生與整全之道的關聯,《太上老君內觀經》說:“道不可見,因生以明之;生不可常,用道以守之。若生亡,則道廢,道廢則生亡。”整全永恒之道化為個體有限之生,道在生中,生中寓道,有限之生蘊含無限之生機,于是生與道的契合為一就是個體生命的超越之路。

在“仙道貴生”這一核心命題之中,“”意味著價值取向,“”就是價值目標,于是“貴生”亦即“生為第一要義”。當然,“生”又有“生命”“存活”兩層含義,其中“生命”既包括現實生命各種形態,又涵蓋形上生命本原(即“道”);“存活”與“死亡”相對,有維持現存與延展永存二意,前者側重于現實生存,后者指向未來發展。

在“生”的現實形態即世間萬物,而人乃萬物之一物,“有生最靈,莫過于人”,人稟受精微純正中和之氣,故“其性最靈”。正是這種生命靈性,使人與其他自生自滅之物區別開來,人也正是憑借這一靈性進行生命操作,改善生命狀態,提升生命能級。這一自為操作歷程,亦即修身養性功夫,簡稱修身。

修身的實質亦即修生。道教的修身以與道冥合為方向,以己用與他用為尺度。他用即實現對他人(含他物)、社會之效用,己用即通過自身體悟、力行而實現道不離身、生道合一。尤其是在己用之中,使自身生命層級不斷提升、生命內涵價值不斷聚增。在此過程中,人性得以升華,人道攀升到極致便成仙道,所謂“仙道乃人道之極”。然而,他用與己用又有層級分別:他用的實現需要較多的外在條件,功用難見,相對而言,己用則更為便捷、易行,況且,他用有時甚至是工具性的(譬如善功),而己用才更具目的性(直達道本)。

立德立言

 

儒家倡導“死生事大”,主張自強不息,執著于以有生之年,立不朽功業;道教強調“天大、地大、生大、道大”,“生道異名同指”,凸現“生”的可為性,基于形下之“生”的有限性,導向形上之“道”的無限性;出于形下之“生”的相對性——與“死”相反——鳴發“生可惜”“死可畏”的悲嘆情感,合于“人不愿早死”的自然心理,加之“天壽在我”“訣在于志”的強力意志,道教高奏“我命在我不在天,還丹成金億萬年”的生命強音。為此,如同儒家為儒者指明內圣外王的玉成之道,佛教為佛徒點亮脫離苦海的涅粲之燈,道教也為實踐者指出了長生不死的生命之域。

客觀地說,個體生命總是具體的、歷史的存在,既是一種實然的存在,又是一種意義的存在。個體生命總是不甘無所作為而匆匆離去,并總在不斷思慮自己的人生方向與道路,尋求個人與他人(含他物)、自己與社會、現存與永恒的對接要塞,即生命價值的皈依。一旦感悟應然的通“”,大都會付諸實踐,以生命之情、意志之力及理性之光,溝通天人物我,踐履不朽之丹道。由于各自對不朽的理解差異,于是有了事功、德性、文章、盛譽等之分殊,然而,諸多生命意義的尋求與探索,無一例外都是人生價值的確立與生成,都是生命的學問,都可以審之、鑒之。

 

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