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性命雙修_人與天一_莊子養生理論及其實踐特點

2018-04-08

性命雙修,人與天一

——莊子養生理論及其實踐特點

段建海  董小龍

莊子養生學的價值旨趣,絕不同于儒家追求的社會本位型的道德理想,也不同于法家追求人的現實利益的功利主義價值理想,而是以個體的生命存在為本位,以完善個人的自由無拘的自然天性為目標的人本主義。

個體的生命存在是莊子道家思想的基本立足點,這是他對戰爭殘殺、剝削掠奪的社會異化現象和儒家禮樂文化思想否定性批判的必然結果。雖然在人和社會歷史的關系領域,莊子主張取消人的主觀能動性,但在人和自然的關系領域,莊子又強調主體應在承認客觀必然性的基礎上積極發揮人的主觀能動性,其養生理論與實踐恰恰是個體自由的獲取,是對人的生命意義的肯定。研究梳理莊子的養生理論及其實踐的特點,對于澄清歷史誤會,還莊子以歷史本來面目,發掘祖國文化遺產,古為今用,促進個人德、智、體、美的全面發展,具有重要的學術價值和現實意義。

 

1、人道主義的情懷

對個體生命存在的現實關懷和終極關懷的人道主義精神,是莊子養生理論及其實踐在價值指向上體現出來的顯著特點。春秋戰國時期是巨大的社會轉型期,追求人的現實利益成為人們普遍的價值追求,在“萬民從利”的歷史畫卷的表象背后,莊子卻發現了“殉物”異化現象的本原,這就是“以物為本”的文明價值取向。世人為“利”,為“名”、為“家”、為“天下”而奔波終生,其結果“莫不以物易其性”,莫不“傷性以身為殉”,莫不“舍夫種種之民而悅夫役役之佞,釋夫恬淡無為而悅夫哼哼之意”(《莊子·胠篋》,以下凡引《莊子》只注篇名)既然文明進化是對個人生命意義的否定,那么,一切的文明規范及其創造者對于追求自由的個人來說,統統都是負價值,由此莊子發出了“圣人不死,大盜不止”(《胠篋》)的憤世吶喊。象尼采的“上帝死了”的文化批判一樣,這正是重新評估一切價值的人文重構。莊子在否定了以物為本的傳統禮樂文化價值的同時,肯定并高揚以人為本的自然人性的人文價值。所謂自然人性就是摒棄人為(偽),恢復了人的無欲無知、“恬淡無為”的自然而然的狀態,就象嬰兒、赤子一樣。《秋水》篇中所謂“牛馬四足,是謂天,絡馬首,穿牛鼻,是謂人。”講的就是自然與人為的對立。

那么,如何恢復人的自然天性呢?莊子在歷史觀上謂之為“復其初”、“復其性”、“反其真”。即歸復到無欲不爭、純樸無私的“小國寡民”時代和“萬物競自由”的“至德之世”,為個體自然人性的完善創造和諧的人文環境。具體到個體的修養上,就是要以“忘物”“喪我”的“無待”人生態度,經過長期的修煉,達到物我兩忘而交融為一的狀態,進入“人與天一”的理想境界,從而使“天之自然”與“人之自然”合二為一,達到“天地與我并生,萬物與我為一”的先天之境。可見,莊子養生學的價值旨趣,絕不同于儒家追求的社會本位型的道德理想,也不同于法家追求人的現實利益的功利主義價值理想,而是以個體的生命存在為本位,以完善個人的自由無拘的自然天性為目標的人本主義。它所流露出來的是對個體生命存在的現實關懷和終極關懷的人道主義精神。

以人為本始終是莊子養生理論及其實踐的現實出發點和歸宿,是其學派學說獨特的致思趣向。簡單地說,儒家是人文主義者,法家是功利主義者,莊子道家是人道主義者。前兩者就是以物為本的社會本位論者,莊子是以人為本的個體本位論者。

 

2、天人合一的根據(尺度)

天人合一是莊子養生理論及其實踐的根據和尺度。但老莊道家與儒家的天人合一思想迥然有別。儒家認力,宇宙本根實乃人倫道德之本源,人之心性內含著天道本性,是故人應修養道德,弘揚天德。但老莊道家認為自然無為是天道和人道的共同規律,故人應順應自然,合于自然。前者主張天與人一,后者主張人與天一。

莊子認為,構成宇宙本體的是陰陽之氣,“兩者交相成和”,生育萬物,萬物的生成,是陰陽之氣的聚合,而萬物的滅亡,則是陰陽之氣的離散。如果“天氣不合,地氣郁結,六氣不調,四時不節”(《在宥》),或者“陰陽不和,寒暑不時”,則“必傷庶物”(《漁夫》)。人的物質生命運動同自然天道規律是一樣的。人本無生無形無氣,“雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生。”(《至樂》) 人之生,氣之聚。聚則為生,散則為死。”(《知北游》)”不僅如此,人的生老病死絕不是神鬼的賞罰使然,而仍然是“陰陽之息”(《人間世》)。

子輿氣質好,但“陰陽之氣有”,使他承受佝僂痙攣的痛苦(《大宗師>)。齊桓公得病,并非鬼神作崇,乃氣受阻所致。(《達生》)同樣的,人之所以喜怒無度,居處無常,行為暴戾,情緒激動,乃“四時不至,寒暑之和不成,其反傷人之形”(《在宥》)所致。既然“人之自然”受制于“天之自然”的客觀規律。那么人的所作所為便不能違背自然規律,而要順應自然,安命無為。莊子強調受道與天支配的客觀必然性,是不以個人的主觀意志為轉換的。面對“不知吾所以然而然”的“命”(《達生》),主體既不能消極回避,也不能盲目反抗,而應認識命運,“養生”“衛生”,提高生命質量。可見,莊子是在承認客觀必然性的前提下主張發揮人的主觀能動性的。“安命”無為并不是對人類生老病死變化之常的無可奈何,恰恰相反,這其中包含著對人的生命運動規律的遵循的積極意義。

“依乎天理”,“因其固然”(《養生主》),是莊子總結出來的“養生之道”和“衛生之經”。孔子曾詢問在急流惡浪中“被發行歌而游”的呂梁丈人的養生秘訣。呂梁丈人云:“吾生于陵而安于陵,故也,長于水而安于水,性也”(《達生》),這實際上包含著遵循自然規律和發揮人的主觀能動性兩層含義。在這一點上,孔子儒家“未知生,焉知死”,“未能事人,焉能事鬼”的現實主義宣言,實際上是對人的生命運行規律問題的消極回避。莊子的偉大在于他以清醒的理智直面生老病死,并以巨大的勇氣去認識生命運動規律,積極抗拒疾病災難對人類生命的侵害,保護人的生命健康,提升人的生命意義。把個體養生的主觀價值的確立和實現,建立在對自然生命規律充分認識的可靠的事實判斷的基礎上,體現了合規律性與合目的性的統一,具有真善統一的特點。所以,莊子主張的“無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名”(《秋水》),“與天為徒”、“人與天一”的天人觀,絕不是取消人的能動性的消極頹廢思想,而是主張在遵循客觀規律前提下充分發揮人的主觀能動性的主客觀相統一的樸素唯物論思想,故能成為莊子養生理論與實踐的世界觀和方法論的依據!

 

 

3、性命雙修的實踐

性命雙修是莊子養生學在實踐意義上的顯著特點。性指人的精神生命,命指人的自然生命。性命雙修指通過養氣功夫,一方面使陰陽自然之氣協調運動,促進新陳代謝的過程,克服疾病災難對人的損害,延年益壽;與此同時,在這種“忘欲”“忘智”的修養活動中,緩解過度的心智活動給主體心理上造成的巨大壓力和精神疲勞,使心神專一寧靜。這是養氣功夫活動過程的兩個方面,兩者互動互進,促使人的生理與心理過程的和諧統—,達到養生的目的。

莊子養氣功夫的基本方法和途徑是“心齋”與“坐忘”。“心齋者若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳,心止于符。唯道集虛。氣者也,虛而待物者也。”(《人間世》)。

中國第二屆道教協會會長陳攖寧先生從靜功修煉的角度解釋說,“心齋”法分為前后貫通的四個階段。先是“一”字訣,即排除異端雜念的干擾,凝神聚意,進入修煉靜功的狀態。再是“聽’字訣,“聽”的對象不是“耳”和“心”,而是“氣”,即“以氣聽氣”,也就是聽任一呼一吸自然出入、不必專門用心的“聽息法”;三是“止”字訣。教人不要著重去聽,讓心的知覺不再起作用,促使神氣合一,達到無知無覺的狀態;四是“虛”字訣、“虛”是從無知無覺以后自然得到的境界,是由后天返還到先工,對“先天”之境的體驗。李澤厚認為這里的“無聽之以耳”“無聽之以心”就是忘欲、忘智,達到物我兩忘,物我為一的審美心理狀態。 “墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大道,此謂坐忘”。(《大宗師》)

臺北的徐觀復先生從文藝審美心理學的角度解釋說:“‘墮肢體’、‘離形’,實指的是擺脫由生理而來的欲望。‘黜聰明’、‘去智’,實指的是擺脫普遍所謂的知識活動。莊子的‘離形’并不是根本否定欲望,而是不讓欲望得到知識的推波助瀾,以至溢出于各自性分之外。在性分之內的欲望,莊子即視為性分之自身,同樣加以承認的。所以在坐忘的境界中,以‘忘知’最為樞要。忘知,是忘掉分解性的,概念性的知識活動。”李澤厚也大抵是這樣解釋的,他由此斷定莊子哲學是美學。不管是“心齋”法,還是“坐忘”,都強調“忘”。即通過忘欲、忘智的修煉,逐漸消除手與心、耳與心之間的對立,讓自然生理之氣與主體的生命情感融為一體,使主客體真正相通無礙,形成內在生命之氣(The Vital Force)。這實質上是一種虛靜、空靈、明徹的心境。它以人與自然、存在的自我(The Existent self)和精神的自我(The Inner self)的和諧統一為構建原則,以純粹的觀照態度為觀省自我意識運動變化的透視器,以自由想象的情感運動為動力機制,以相對性與絕對同一性的統一為內調節機制,以“天人合一”理想境界為行為意向,它們處下相互聯系,相互制約的動態結構之中。

莊子的養生學是從相互聯系的靜動修煉和藝術創造活動兩方面展開的。當修煉活動中的對象是主體自身時,這種活動即是靜功修煉,上述的心境即是陰陽自然之氣與內在生命情感對立的消解,是氣與神的統一;當修煉活動中的對象是藝術審美的對象物時,上述的心境即是審美主體的情思與審美對象的本質的同一,是“天地與我并生,萬物與我為一”的審美活動的自由之境。

靜功修煉和藝術創造活動,都注重性命雙修。靜功修煉通過“養氣”來不斷調節人的生物鐘,同時消除精神疲勞和心理緊張,調節人的心態。藝術創造活動通過審美活動不斷陶冶人的性情,同時又通過勞動技能實踐活動來鍛煉人的身體。總之,莊子的養生實踐,旨在蓄養主體的內在生命之氣,使人與自然、存在的自我與精神的自我由對立相隔通向自由無礙的物我兩忘、物我為一的先天性的天人合一境界,主體的生命由此而不斷臻于自由完善。

 

4、自由創造的境界

莊子養生理論與實踐從其精神歸宿上說是創造一種美和自由的人生。追求自由創造的境界是其具有終極意義的學派學術特點。莊子的養氣功夫并不是《莊子》一書所述的“彭祖壽考者之所好也”,“導引之士,養形之人”進行的“吹呴呼吸,吐故納新,熊經鳥申,為壽而己”(《刻意》)的動功(按摩、行氣、仿禽戲等),而是靜功修煉,因而,養氣并不是蓄養純自然之氣,而是氣神合一的內在生命之氣。故與后世道教的內丹功一致。莊子不是有神論者,而是樸素唯物主義者。其養生學始終與個體的生活情趣融為一體,具有審美性質,在超越功利的藝術創造活動中陶冶性情,從心理學的深層調節人的生命運動,從而體現出了一種更深刻的文化創造精神。莊子通過“忘”的人生態度長期修煉,鑄造了“虛而待物”的心境。當主體以之認知改造對象世界時,可以說,這就不再是一種普通的認識活動和實用技能培養活動,而是藝術創造的審美活動。

 

“梓慶削木為鐻。鐻成,見者驚猶鬼神,”其所以如此神似,乃是他長期觀察修養的結果。“不敢懷慶賞爵祿”,“不敢懷非譽巧拙”,“忘其四肢形體”,這是培養虛靜、空靈、明徹的心境的過程;“入山林,觀天性,形體至矣,然后成見。”這是體味對象的生命本質,并把它內化為與主體的情感意識融為一體的意象的過程;“然后加手焉,不然則己,則以天合天。”(均見《達生》)這是把內心中生動活潑的“神”外化為創造物的過程,正因為胸有成竹,才能“驚猶鬼神”。

為文惠君解牛的庖丁,那“以神遇而不以目視,官知止而神欲行”的自由精神活動,那“以無厚入有間,恢恢乎其于游刃必有余地”的純熟技巧,確乎是無法而法的至法,具有從心所欲不逾矩之妙。得心應手,行神合一,伴隨的是純審美的藝術創造活動,庖丁解牛的動作,“莫不中音,合于桑林之舞,乃中經首之會”,“提刀而立,為之四顧,為之躇躊滿志”(均見《養生主》)正是自由無礙的人生創造和物我為一的審美體驗。

實際上莊周夢蝴蝶、宋元君擇畫師、汝聞天道,操舟若神、丈夫蹈水、工倕旋而蓋規矩、大馬捶鉤、佝僂承蜩、濠梁之辯等諸多寓言故事,都具有“進乎技”、“聞于道”的自由的藝術創造和審美活動的性質。如此個例在《莊子》一書中比比皆是。我們認為,莊子養生學鐘情的這種以情感體驗為特質的運思方法為直覺思維。它具有非理性的生命體驗(Vital experience)、宇宙哲理的瞬間徹悟和“不可言傳”的性質。

莊子在養氣功夫和藝術審美活動中的情感體驗和生命創造,體現了合規律性與合目的性的統一,因而,是一種真實的精神快感,是莊子的自由學說落實在“形而下”的人生層面所獲得的真實不妄的人生自由。

綜上所述,莊子的養生理論及其實踐,是在人和宇宙自然的關系層面展開的,它以“氣本”“氣化”的樸素唯物論為理論指導,以人道主義的終極關懷為致思趣向,以直覺體悟為思維方式,以養氣功夫(靜功)和藝術創造活動為主體內容,旨在強體健身,祛除疾病,使個體的自然生命得以超常綿延;更重要的是,莊子始終把養氣功夫和主體的生活情趣有機結合起來,在藝術審美活動中陶冶性情,使個體的精神生命永葆青春活力,達到人與天一的超凡入神之境。這兩者相依為命。

養氣功夫為藝術創造活動提供堅實的客觀物質基礎,而藝術創造活動則使這種自然生命之“氣”不斷向人的屬性靠攏,使個體精神生命中的情感意識不斷滲透到自然之氣中,最終轉化為一種內在生命之氣,以實現個體由生理底層向精神高層的超越和升華。這是中華民族在由童年走向青年時代的惡劣生存環境中,探索宇宙自然的客觀規律,以戰勝自然力、實現人的本質力量的經驗總結和智慧結晶,是通過實踐這一中介環節所拼爭到的現實的自由。作為一筆珍貴的精神財富,它將永載中華文化的史冊。同時,在競爭激烈、困難重重的市場經濟的現代社會,個體終日奔波,身心交瘁,生命質量受到嚴峻挑戰,如何克服疲勞,提高生命質量,成為急待解決的社會問題。筆者以為,莊子的養生理論及其實踐,能給我們提供有益的借鑒!

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